秋天小说

003（第3页）

1　Rashdall，TheUiesofEuropeintheMiddleAges（《中世纪的欧洲大学》，拉斯达尔著），vol。i，p。153。

2　大学社团在南北方大学之间有着巨大差异。因此，在博洛尼亚大学的老师或教授被排除在协会之外，而在巴黎大学的教职员工却是协会的管理人员。因此，出现了两类大学：由学生团体掌控的所谓学生大学，与教工负责管理的教师大学。此处有必要指出“uyuas（大学）”一词本意就是指任何种类的社团，可以是商人或手工业行会，也可以是教师或学生的同乡会。

不同学生组成的“同乡会”之间存在着许多种族偏见和敌意，有时甚至在教室里也会出现聚众闹事的情况。然而最严重的纠纷还是产生于学生和市民之间。“城镇与学袍”之间的分歧和争斗普遍存在，并经常导致尤其是教师和学生群体的整体迁徙。

265。学科分支与教学方法

大学里三个最重要的专业分支是神学、医学和法学。神学教授包括严格意义上的哲学以及许多其他知识。医学是希腊人传下来并由阿拉伯和犹太学者加入进来的科学。法学包括民法和教会法。很难说自然科学已经存在，当然在炼金术中隐藏着化学，而在占星术中也隐含着天文学。托勒密学说（Ptolemaictheory）认为地球是旋转天体的静止中心，描绘并模拟了宇宙结构的图景。1所有大学的教学方法都一样：缺乏独立性的文本研读，即对其进行详细的分析、解释、注释和评论，达到一种崇拜甚至近乎迷信的程度。因此，在神学中就是对《圣经》以及早期教父（ChurchFathers）和教会博士著述的研读；在医学上，解读阿拉伯评论家阿维森纳（Avia）和阿威罗伊（Averroes）评论的希波克拉底（Hippocrates）和盖伦的作品；在自然科学方面，则研读亚里士多德的物理学；在民法中，对《查士丁尼民法大全》中的著作进行评论，在教会法中，对教皇及大公会议的裁定和教令进行评价；即使在自然科学中，也没有对体验、观察和实验的任何严格要求；在解剖学上，讨论代替了解剖2。书本被认为比自然本身更权威。宇伯威格（Ueberweg）说：“即便视亚里士多德为宗教创始人也不会被质疑。”如若谁胆敢批评“知者之师”，就会被视为傲慢与不敬。

1　克罗狄斯·托勒密（ClaudiusPtolemyPtolemaeus，约100—170）是一位希腊-罗马的数学家、天文学家、地理学家、占星家兼诗人。其著述《天文学大成》（Almagest）中丰富和完善了“地心说”；另著有《地理学指南》（Geography）、《天文集》（Tetrabiblos）和《光学》（Optics）等。——译者注

2　在博洛尼亚大学，解剖学的学习最为先进，每名学生每年都会见习一次解剖。

这种学习模式部分源于模仿神学必须坚持研读权威可靠文本的教学方法；还有部分源自书籍的匮乏，使得教师口述、学生记录并且背诵才是把这些学院中的著作延续下去的唯一可行方式。

普通课堂在私人或租住的房间。“同乡会”的大会及其他大型集会则在为此而借用的某个可用的大教堂或教堂。大学本身起初没有宿舍也没有礼堂1。杰索普博士说：“人先来，砖头和砂浆很久之后才到。”而近现代大学的创建方法则恰恰相反。

266。经院哲学；经院学者的学术领域一种哲学方法在早期教会学校出现，并在后期的大学中得以发展，因其发源地而得名为经院哲学（S），而其代表则被称为经院学者（Sen），或经院哲学家（Scholastics）。

经院学者的首要任务是将基督教教义改变成科学形态，将神示与理性、信仰与科学加以调和。任务中所运用的工具便是逻辑，亚里士多德的逻辑，即正式的三段论推理。通过应用这一工具，希望能够建立起一个神学学科，就像几何学科一样，应该包含建立在原理和精确定义基础之上的无可置疑的定理与推论。因此，基督教教义接受了逻辑和科学的论证，论证如此完全而绝对为的是迫使包括怀疑论者、异教徒和萨拉森人在内的每个人都接受这一信仰。

值得注意的是，典型的经院学者并不质疑教会神学的真实性与合理性；他们接受早期教父的所有著作，以及教皇和大公会议的教规与教令，并且毫不质疑。他们不会问：是这样的吗？只是问：如何以及为什么是这样的？因此，他们毫不怀疑圣餐中的面包与葡萄酒变成了真正的肉与血，但力求得知此种变化的必要性及其方法；他们毫不怀疑天使的存在，但努力推出不同的天使等级及其存在方式；他们毫不怀疑基督的受难和殉道救赎了人类，但全力探寻赎罪的必要性及替代的方法。他们坚信万事皆有缘由，既然上帝赋予了人类推理的能力，他们定要找到终极的原因。所以，单凭着亚里士多德的逻辑，他们开始着手将大量的教会教义改变成理性的制度体系。组织、解释、证明、协调、分类和三段论，这就是经院学者的任务。

但是，经院学者很快就意识到，有一些神示方面的问题，如三位一体（Trinity）、道成肉身（In）和复活（Resurre）的教义，无法证明。

因此，这些与此类似的教会教义，被后来的经院学者从辩论场上剔除，放在一旁作为“神示之谜”，只能当作信仰接受。

1　正是这种大学的贫穷才使得一些不满的学生或教师很容易移居或退出，此种情况变得极为常见。如果他们觉得自己在当地受了委屈，什么都阻止不了他们从一个城市逃往另一个城市，而几所年轻大学便起源于此种迁徙。

267。早期的经院学者；阿伯拉尔

爱尔兰教师、哲学家约翰内斯·司各特·爱留根纳（JohnScena）曾受查理大帝之孙秃头查理的邀请来法兰西执掌皇家学校，有时被称为经院学者第一人；但更多人认为这一头衔应该属于诺曼底贝克修道院（MonasteryofBec）院长，后来成为英格兰坎特伯雷大主教的圣安瑟伦（SaintAnselm，1033—1109）1。

此类经院学者的经典格言是：“我欲明，故我信”（Credoutintelligam）。

他的精神观点还可以通过他的宣言进一步表露：“真正的哲学即是真正的宗教，真正的宗教亦是真正的哲学。”

但迄今为止，最著名的早期经

院学者要数皮埃尔·阿伯拉尔（PeterAbelard，1079—1142）。他师从巴黎大学的著名神学家洛色林（Ros）和香蒲的威廉（WilliamofChampeaux）。

这位自负而又早成的学生在威廉的课堂上与其论争并给他带来了极大的难堪，很快，这位学生自己就成为了最深奥的形而上学和神学课程的讲授者。阿伯拉尔是“无与伦比的心智**者”。自苏格拉底（Socrates）之后，世界上似乎再没有出现过如此吸引雅典年轻人的老师了。在巴黎大学，据说有超过5000名学生挤满他的课堂。阿伯拉尔因众所周知的丑闻而遭受羞辱与迫害，起初退隐到一个修道院，后来到特鲁瓦（Troyes）的偏僻之处。但仰慕者追随他来到穷乡僻壤，人数众多，以至于在其退隐之地形成了一所名副其实的大学。

1　圣安瑟伦开启了唯名论者（Nominalists）和实在论者（Realists）之间的学术大论争，在中世纪的学校里从未完全停止。这场辩论以一种新的形式延续了古希腊时期亚里士多德对柏拉图观点学说的批判。关于这次漫长论争的记述，定需检索和阅读哲学文献。

阿伯拉尔将经院哲学理性化一切的倾向推向了极致。他教导：“相信教义，并非因为上帝说过，而是我们相信通过推理确实如此。”他宣称怀疑是追寻知识的起点，并收集了早期教父在每个可信的神学问题上相互矛盾的观点，写成了《是与否》（SiSoandNotSo）一书，目的明显是为了激发自己的门徒达到此种理想的精神状态。

教会保守派被这一理性化的哲学吓坏了。第二次十字军东征的鼓动者克莱尔沃的伯纳德，加入了反对这位人类理性的狂妄斗士的行列。伯纳德的理论是：人是通过心灵获得知识，而不是智力。他正言道：“爱上帝与知上帝成正比。”他以“天地之事，其无所不知”来指控阿伯拉尔恃才傲物，控诉信仰已不再，人类理性篡夺了一切。

伯纳德以同阿伯拉尔相反的理论与观点揭示着被称为神秘主义（Mysticism）的情感宗教与阿伯拉尔所代表的经院学者的理性主义之间无法调和的对立。

时势与阿伯拉尔相悖。他的某些观点遭到两次大公会议的谴责，并被迫烧毁了部分著作。这是中世纪时期最值得注意的教会权力与思想自由之间的冲突。